Uttarakhand Updates > Articles By Esteemed Guests of Uttarakhand - विशेष आमंत्रित अतिथियों के लेख
Articles by Shri Uday Tamta Ji श्री उदय टम्टा जी के लेख
विनोद सिंह गढ़िया:
लोक संस्कृति--संरक्षण एवं संवर्धन।
by Uday Tamta
[justify]मित्रो, संस्कृति व सभ्यताएं किसी भी राष्ट्र की धरोहर होती है. आंचलिक संस्कृतियों के एकीकरण से ही इसके समग्र राष्ट्रीय स्तर का निर्धारण होता है। यदि समय रहते हुए इसे सहेज कर नहीं रखा गया तो यह कुछ समय के बाद काल कवलित हो जातीं हैं। कुछ सभ्यताएं तो इतनी अधिक समृद्ध होतीं हैं कि भूगर्भ में समा जाने के बाद भी 'जीवंत' ही बनी रहती हैं और इसी के माध्यम से संस्र्कृतियाँ भी उभर कर धरातल के ऊपर आ ही जाती हैं। मेसोपोटामिया की सभ्यता तथा सिन्धु घाटी सभ्यता ऐसे ही उदहारण हैं। सिन्धु घटी में मिली प्राचीन लिपि अभी तक पढ़ी नहीं जासकी है, जिस दिन यह लिपि पढ़ ली जाएगी, निश्चित तौर पर इतिहास व संस्कृति के नए पन्ने खुल जायेंगे. संस्कृति के श्रोतों में साहित्य का स्थान प्रमुख है। उत्तराखंड में साहित्य से संवंधित श्रोत बहुत कम हैं, पर जो भी हैं वह भी वर्गीय दुर्भावनाओं से ग्रसित होने के कारण बहुत सबल नहीं हैं। उदाहरण के लिए जिला गजेटियर को ही ले लें। इसके संपादक भले ही अंग्रेज थे, पर इनके वास्तविक लेखक अल्मोड़ा के कुछ गिने चुने लोग थे, जो अंग्रेजी शासन में सर्वे सर्वा भी थे। अंग्रेज यहाँ की भाषा व संस्कृति से पूर्णतया अनभिज्ञ थे, इसलिए स्थानीय लोगों ने जो लिख कर दे दिया, वही 'अनतिक्रमण वचनै प्रधान सामन्तैह' के सिद्धांत के अनुरूप ही गजेटियर में छप गया. 1911 का वाल्टन का गजेटियर ही ले लें, यह पूर्ण निष्पक्षता से नहीं लिखा गया। इसी प्रकार लक्ष्मी दत्त जोशी की बहुचर्चित पुस्तक--'द खस फॅमिली ला' को ही देखें, इस विषय पर इससे अच्छी पुस्तक कोई दूसरी नहीं मिलती, पर यह भी वर्गीय दोष से पूर्ण रूप से मुक्त नहीं कही जासकती। मेरे विचार से कुँमाऊँ में शिवानी से अच्छा कथाकार अब तक दूसरा कोई नहीं हुआ। कुछ मायनों में तो उन्होंने महादेवी वर्मा से भी अच्छा लिखा, पर स्वकुल की मिथ्यापूर्ण महिमा के गुणगान व परकुल के लिए गाली की हद तक प्रयुक्त किये गए शब्द व वाक्यों के कारण उनका समस्त लेखन ही दोषपूर्ण माना गया। नतीजा वही हुआ। बहुत कम लिखने के बाद भी शैलेश मटियानी को एक सुधी साहित्यकार माना जाता है, और इसके विपरीत ढेरों ढेर लेखन के बाद भी शिवानी को नहीं। यही हाल 'कगार की आग' का रहा। इस रचना में से वर्गीय दुर्भावना के अंश को निकाल दें तो यह विश्व स्तर की रचना है, पर इस दोष से मुक्त न होने के कारण यह पूरे कुमाऊँ में ही ठीक से नहीं पढ़ी गयी, पूरे देश में पढ़े जाने का प्रश्न ही नहीं उठता था। कुछ कारणों से संस्कृति के संरक्षण के लिए सबूत के तौर पर इस प्रकार के लेखन का सहारा नहीं लिया जा सकता. पर इस दिशा में आशा की एक किरण भी जगी है। कुछ युवा इस दिशा में बड़ी सक्रियता व निरपेक्ष भाव से काम कर रहे हैं।
Rajen:
रोचक एवं ज्ञानबर्धक जानकारी. धन्यबाद.
--- Quote from: विनोद सिंह गढ़िया on January 09, 2013, 12:44:04 PM ---नैणताल व नैना देवी मंदिर
by Uday Tamta on 9 January 2013 at 06:27 AM ·
मित्रो, बैरन एक अंग्रेज था, जिसकी शाहजहांपुर में एक छोटी सी डिस्टिलरी थी, जिसमें वह अंग्रेज अधिकारियों व कर्मचारियों के सेवन के लिए मामूली सी ब्रुअरी में शराब का उत्पादन करता था। व्यवसायी होने के साथ-साथ वह एक प्रकृति प्रेमी व अन्वेषक प्रवृत्ति का व्यक्ति भी था। एक बार वह पहाड़ की यात्रा पर निकल पड़ा। शाहजहांपुर में लम्बे समय तक रहने के कारण वह हिंदी अच्छी तरह से समझता था तथा कुछ् कुछ बोल भी लेता था। वह साहसी तो था ही, कुछ मजदूरों के साथ रानीबाग से ही मार्ग विहीन जंगल से कठिन चढ़ाई पार करते हुए किसी तरह नैणताल, जिसे अब नैनीताल के नाम से जाना जाता है, के ऊपर के ऊंचे डांडे में पहुंच गया। उसने नीचे की ओर नजर दौड़ाई तो घने बाँझ वृक्षों की ओट में एक सुन्दर नीला तालाब नज़र आया, जिसके किनारे काई से पटे पड़े थे तथा चारों ओर पक्षियों का कलरव गूंज रहा था, जिसकी मधुर ध्वनि ऊँचे डांडे तक भी पहुंच रही थी। वहां से भी ताल तक कोई रास्ता नहीं था। वह किसी तरह पेड़ों की साख व बाभिला घास के सहारे नीचे उतरा। ताल की सुन्दरता देख कर वह मंत्रमुग्ध हो गया। इस प्रकार 1840-41 में बाहरी दुनियां के लिए अज्ञात नैनीताल की 'खोज' बैरन के हाथों हो गई ! वहां पर उसे कोई आदमी नहीं मिला। नीचे उतरते हुए उसे किसी बस्ती के लोगों से उसे पता चला कि पूरे ताल व इलाके का मालिक नैनुवां उर्फ़ नैनसिंह नाम का कोई व्यक्ति था, जो नजदीक के किसी गांव में रहता था। उसनें नैनुवां से संपर्क किया। नैनसिंह हिंदी नहीं जानता था, और बैरन भी पहाड़ी नहीं समझता था। सो किसी हिंदी जानने वाले के माध्यम से उनमें कुछ बातचीत हुई। अगली बार फिर गर्मी के मौसम में बैरन एक बढई व एक नाविक को लेकर बनी बनाई, खुले हिस्सों वाली नाव के साथ वहां पहुंचा। उसने आदमी भेजकर नैनसिंह को बुलवाया। नैनसिंह को उसने अपने साथ नाव में बिठा लिया। उसने बीच ताल में पहुँच कर पूरा इलाका खरीदने का प्रस्ताव नैनसिंह के सामने रखा । यद्यपि नैनसिंह के लिए इस ताल व क्षेत्र का कोई आर्थिक महत्व नहीं था, तथापि वह पूर्वजों की इस थाती को बेचने को तैयार नहीं हुआ। इस पर बैरन ने उसे ताल में डुबा देने की धमकी दे डाली और पहिले से तैयार कागज में उसका अंगूठा लगवा लिया। इस तरह पहिले बैरन, फिर ईस्ट इंडिया कंपनी व कालांतर मे अंग्रेज सरकार इसकी मालिक बन गई। उसके बाद तो अंग्रेजों ने नैनीताल का जो जो किया वह सामने ही है। यहां पर नैना देवी का एक बहुत ही छोटा थान (देवस्थान, भव्य मंदिर नहीं) पहिले से ही था, जिसमें कुछ छोटे से त्रिशूल व लोहे के छोटे से दीये थे। यह थान वर्तमान मंदिर से ऊपर की पहाड़ी पर था। पुराना नैना देवी का उक्त थान 1880 के भयंकर भूस्खलन में नेस्तनाबूंद होगया था, जिसके कुछ दीये वर्तमान मंदिर के पास बरामद हो गए थे। अतः इसी स्थान पर पर 1882 को जेठ माह की शुक्ल पक्ष की नवमी के दिन जगन्नाथ शाह व उनके सहयोगियों ने मंदिर की स्थापना की। मित्रो, यह तो रहा ऐतिहासिक विवरण। इसके सामानांतर ही नैनीताल की स्थापना के सम्वन्ध में मानस खंड, जिसे कुछ लोग स्कंद पुराण का ही एक भाग मानते हैं, में एक और ही कहानी चलती है। इसके अनुसार कहा जाता है कि एक बार सप्त ऋषियों में से तीन ऋषि--अत्रि, पुलस्त्य व पुलह ने हिमालय की यात्रा प्रारंभ की। उनको अत्यधिक प्यास लगी, परन्तु वह कोई जल श्रोत नहीं ढूंढ़ पाए ताकि अपनी पिपासा शांत कर सकें। प्यास से वह बहुत व्याकुल हो गये। उन्होंने अपने मन में पवित्र सरोवर--मानसरोवर-- का स्मरण किया तथा यहाँ पर कुछ गड्ढे खोदे। उनकी पिपासा को बुझाने के लिए यहाँ पर स्वतः ही तत्काल एक ताल का निर्माण हो गया !
मित्रो, इस ताल को पहिले लोग नैणताल अथवा नैनताल के नाम से ही जानते थे। बाद में इसे नैनीताल नाम दिया गया। नैनताल या नैनीताल नाम दो कारणों से पड़ा--पहला कारण यह है कि इसके स्वामी नैनुवाँ की वजह से लोग इसे नैनुवां का ताल तथा बाद में नैनताल कहने लगे होंगे। दूसरा कारण यहाँ पर नैना देवी का थान पहिले से ही होने के कारण इसे यह नाम मिला होगा।
--- End quote ---
विनोद सिंह गढ़िया:
आस्था व लोकजीवन के प्रतीक--छमासी, बैसी और चौरासी.
by Uday Tamta
मित्रो, भले ही हम ईश्वर, देवता या किसी अन्य नाम इसे पुकारते हों, पर अराध्य के रूप में एक शक्ति को मनुष्य आदिकाल से ही मानता आया है. ऐसे किसी अराध्य देव के अस्तित्व के विषय में विवाद रहा है, पर आस्था की विद्यमानता से कोई इंकार नहीं कर सकता. एक सहज विश्वास का ही दूसरा नाम आस्था है. उत्तराखंड में भी अत्यंत प्राचीन समय से ही आराध्य के रूप में पूर्व वैदिक कालीन प्राकृतिक देवताओं --सूर्य, अग्नि, बरुण व वायु इत्यादि कई देवताओं के साथ साथ उत्तर वैदिक कालीन व पौराणिक देवी देवताओं व ग्राम देवताओं की उपासना नाना विधियों से होती रही है. इन्ही विधियों में एक विधि के तीन रूप हैं--छमासी, बैसी, व चौरासी. इन तीनो उपासना पद्धतियों में केवल अवधि का अंतर है. छः माह तक चलने वाले जागरण या 'जागा' को छमासी, केवल २२ दिन या चार दिन चलने वाले देवोत्सव को क्रमशः बैसी तथा चौरासी कहा जाता है. कुमाऊँ में चलने वाले छमासी देवोत्सव का जिक्र सबसे पहिले करते हैं. इसमें किसी गावं के समस्त ग्रामीण मिलकर इसका आयोजन करते हैं. एक देवमंदिर में बनी धूनी में कोई सिद्ध डंगरिया बिलकुल ही सात्विक व सन्यासी का सा जीवन बिताते हुए छः माह की अवधि के लिए बैठता है. वह इस दौरान अपने पारिवारिक जीवन से बिल्कुल ही विरक्त रहता है. केवल स्वयं का तैयार किया हुआ सात्विक भोजन केवल एक ही बार ग्रहण करता है, परन्तु स्नान नियमित रूप से दो बार करता है. रोज प्रातः ब्रह्म मुहूर्त में स्नान करके मंदिर की धूनी में अपने अराध्य देव की आरती करता है. सायंकाल में भी स्नान करके आरती उतारी जाती है. आरती में नित्य प्रति ढोल व दमुवे का वादन होता है. छः माह की अवधि के पूरा होने पर अंतिम चार दिनों में रोज ढोल नगाड़ों व दमुवों के बादन के साथ जागा का आयोजन होता है. यह चार दिन का महा उत्सव होता है. बाजगीर पूरे विधि विधान के साथ देवताओं की वीर गाथाओं के विभिन्न प्रसंगों के साथ डंगरियों में देवताओं का अव्ह्वान करता है. विभिन्न देवताओं के डंगरिये एक विशेष लय व ताल में नृत्य सा करते हुए 'अतरते' हैं, और लोगों को वरदान व आशीष देते हैं. गंगोली में मुख्यतः हरु, सैम व गोल्ल देवताओं की छमासी होती है. छमासी की तरह ही केवल २२ दिन की अवधि के लिए मनाये जाने वाले देव पर्व को बैसी व चार दिन के लिए मनाये जाने वाले पर्व को चौरासी कहते हैं. यह तीनो तरह के देव पर्व बिना किसी व्यवधान के पूरी अवधि तक चलते हैं, केवल उसी अवस्था में इनको समाप्त किया जाता है, जब गावं में कभी दुर्भाग्यबस 'सूतक' की अवस्था उत्पन्न हो जाय. बैसी को बीस दिन की अवधि के बीच में पड़ने वाली अमवस्या के दिन भी समाप्त किया जा सकता है. यह देव पर्व आपसी भाई चारे का एक बहुत ही सुन्दर वातावरण बनाने में बहुत सहायक होते हैं. लोग इस अवधि में अपने रिश्तेदारों को भी बुला लेते हैं तथा घर के सदस्य जो रोजगार के सिलसिले में देश के किसी भी भाग में हो, इस देव महोतव के अवसर पर अवश्य ही घर पहुँचते हैं.
मित्रो, सब कुछ अच्छा होते हुए भी इस पर्व के साथ एक दुखद पहलू भी जुड़ा हुआ है--वह है पशुबलि. इसकी पूर्णाहुति पर बड़ी संख्या में बकरों की बलि दी जाती है. अब धीरे धीरे लोगों में चेतना आने लगी है. अब पशु बलि कम हो रही है.
विनोद सिंह गढ़िया:
उत्तराखंड की भांग संस्कृति
by Uday Tamta on 11 January 2013 at 07:26 AM ·
मित्रो, यूँ तो आज भांग, जिसके लिए अंग्रेजी शब्द हेम्प तथा वानस्पतिक नाम कैन्नाविस सैटिवा है, एक प्रतिवंधित उपज है तथा एनडीपीएस एक्ट में इसकी खेती करना पूरी तरह से वर्जित है, परन्तु इसकी पैदावार देशभर में अत्यंत प्राचीन काल से ही होती रही है। न जाने कैसे, इससे निर्मित गांजा व चरस को भगवान शंकर से भी जोड़ा गया है। इसीलिए इसको शंकर की बूटी भी कहते हैं। वाराणसी व मथुरा में तो इससे बनने वालीं 'ठण्डक' का बहुत ही बड़ा महत्व है। मैदानी भागों में इसकी खेती करने वालों को संस्कृत साहित्य में 'पणि' कहा गया है। भारत में भले ही तमाखू व लाल मिर्च का उपयोग मध्यपूर्व से आये विदेशी शासकों के द्वारा ग्यारहवीं सदी के बाद ही प्रारंभ हुआ, परन्तु भांग तथा इसके उत्पादों का प्रयोग वैदिक काल से भी पहिले ही होता रहा है। वैसे वेदों में जिस सोमरस का बहुत बहुत ही बार प्रयोग हुआ है, और इससे संवंधित बहुत सी ऋचाएं व मंत्र विद्यमान हैं, उसे एक बेल से बनाये जाने का उल्लेख मिलता है, परन्तु ऐसी किसी बेल को आज तक चिन्हित नहीं किया जासका है। इसी लिए कुछ विद्वान मानते हैं कि सोमरस का उत्पादन विशेष पद्धति से भांग से ही होता होगा। उत्तराखंड में भी भांग की खेती अति प्राचीन काल से ही होती रही है। इस पौधे के हर भाग का उपयोग, तथा सीमित मात्रा में कुछ् दुरुपयोग भी होता रहा है। इसके रेशे से चमोली जिले में बहुत ही मुलायम कम्बल तथा वस्त्र बनाये जाते थे। कुमायूं के दानपुर में कुथले (बोरे) बनाने का काम अभी हाल ही तक बहुत होता था। यह उनकी रोजी का प्रमुख साधन था। इसकी खेती प्रतिवंधित होने तथा जूट से कारखानों में बने सस्ते बोरे आजाने से यह कारोबार तवाह होगया। इस पौधे की पत्तियों पर एक विशेष नशीला पदार्थ उत्पन्न होता है, जिसे मसलने पर हाथों में लेप की एक् मोटी परत जम जाती है, जिसे अत्तर या चरस कहा जाता है। मसली हुई पत्तियों को सुखाकर इससे गांजा बनाया जाता है। इस प्रकार इसका मुख्य उत्पाद तो बीज ही है, परंतु सहउत्पाद चरस व गांजा हैं। अंग्रेजों के आने से पहिले तक इसकी खेती उत्तराखंड में बेरोक टोक होती थी। अंग्रेजों ने इसकी खेती को तो प्रतिवंधित नहीं किया, परन्तु चरस व गांजे के कारोबार को अपने हाथ में ले लिया और काशीपुर में इसके लिए एक कारखाना ही खोल दिया।
मित्रो, मुझे आबकारी विभाग से संवंधित अद्यतन जानकारी तो नहीं है कि अब आबकारी ठेकेदारों को चरस व गांजा बेचना अनिवार्य है कि नहीं परन्तु, कुछ समय पूर्व तक यह विसंगति विद्यमान थी कि भांग की खेती तो प्रतिवंधित थी, पर ठेकों पर इसके उत्पादों का बेचना आवश्यक था !
विनोद सिंह गढ़िया:
[justify]मालू गीत (पतरौल गीत)
by Uday Tamta
मित्रो, आज तो अति उच्च पर्वतीय क्षेत्रों में भी मोबाईल फोन, टी.वी., वी.सी.डी. रेडियो और न जाने कितने ही मनोरंजन के साधन उपलव्ध हैं, परन्तु पचास के दसक तक या उससे पहिले वहां पर इनमें से कोई भी साधन थे ही नहीं. युवक व युवतियां केवल झोडा, चांचरी, न्योली इत्यादि लोक गीतों को गाकर अपना तथा औरों का मनोरंजन करते थे. वह लोग जब भी घास या लकड़ी के लिए जंगल में जाते थे तो ऊँची लयवद्ध आवाज में न्योली या जोड़ गाते थे. उस ज़माने में सरकारी कर्मचारियों में केवल पटवारी व पतरौल (वन रक्षक) ही गाँवों में रहते थे. पटवारी का तो तब बहुत ही खौफ था, परन्तु पतरौल के साथ स्थानीय युवतियों के रूमानी किस्सों की बहुतायत रहती थी. इसीलिए इस संवंध में कई लोक गीत भी चल पड़े थे. कई छोटी पुस्तिकाएं भी पतरौल गीतों की छप गईं थीं, जिन्हें लोग बड़े ही मनोयोग से पढ़ते व गाते थे. पचास के दसक में गंगोलीहाट व उसके आसपास के ग्रामीण इलाकों में एक बहुत ही मशहूर मालूगीत चल पड़ा था, जो एक युवा ग्रामीण घस्यारी युवती व पतरौल के बीच संबाद के रूप में था. गीत के बोल कुछ इस तरह से थे--
पतरौल ---पारवे भिड़ा कोछू घस्यारी, रे तू मालू नि काटा मालू, मालू कटियाँ को पाप लागुन्छो, मालू रे तू मालू नि काटा मालू.
घसियारी---वार का डाना की में छुं घस्यारी, मालू रे तू मॉल काटन दे माल. वी पारा गोंकी में छुं मुं रे बाना, मालू रे तू मॉल काटन दे मालू. इस तरह से अलग अलग तर्कों व बहस के साथ लम्बे गीतमय संवादों का आदान प्रदान होता है. यह गीत इतना लोकप्रिय हो गया था कि रामलीला के मंच में या अन्य सांस्कृतिक कार्यक्रमों में इसे अवश्य ही प्रस्तुत किया जाता था. एक पुरुष पात्र पतरौल के रूप में गाता था तथा दूसरा पुरुष घस्यारी युवती के रूप में. गीत में पिरोई गई कहानी कुछ इस प्रकार थी ---पतरौल जंगल की देखभाल के लिए एक पानी के तेज बहाव वाले गधेरे के पार एक डांडे में था, जबकि घस्यारी गधेरे के दूसरी ओर के डांडे में. पतरौल जब उस युवती कोमालू की चारे के लिए मालू के बेल की पत्तियां काटते (तोड़ते )हुए देखता है तो वह उसे उक्त गीत सुनाते हुए मालू नहीं काटने की हिदायत देता है. युवती भी नाना तर्कों से मालू काटने की जिद करती है. वह दोनों काफी दूरी में होने के कारण एक दुसरे को बिलकुल नहीं पहचान पाते. गीत-संवाद के लम्बे दौर के चलते चलते वह धीरे धीरे एक दूसरे के पास ही पहुँच जाते हैं और तब पता चलता है कि वह दोनों ही आपस में सगे जीजा व साली हैं. तब वह उसे मालू काटने देता है-----
पतरौल ------पारा वे भिड़ा जो छै हो भागी, मालू रे तू मालू काटी ले मालू.
घस्यारी------ तू मेरो भीना, में तेरी साईं, मालू रे में मालू काटूंलो मालू. *** उन दिनों गंगोलीहाट के समीप के गावं लाली में प्रताप सिंह कार्की नाम के एक विद्वान अध्यापक थे, जो गंगोलीहाट व चहज की रामलीला में रावण के पात्र का बहुत ही जीवंत अभिनय करते थे. इस मालू गीत में भी वह पतरौल का अभिनय बड़ी ही जीवन्तता से करते थे और उनकी आवाज बहुत मधुर तो थी ही, साथ ही उनका कंठ भी बहुत अधिक सधा हुआ था, क्योंकि वह वर्षों से रामलीला में गायन शैली में अपने संवाद बोलते रहे थे. इस गीत में कई संवाद ऐसे भी थे, जिस में हास्य का पुट भी डाला गया था और इसी कारण से सभी दर्शक हंसी से लोट-पोत हो जाते थे. उनके साथ घस्यारी युवती के रूप में होते थे घुरवा उर्फ़ घुरदा नाम के एक बहुत ही अच्छे कलाकार. उनका नाम तो कुछ और था, पर वह घुरदा के नाम से ही मशहूर हो गए थे, उनके बड़े भाई जोगा सिंह रावल भी एक विद्वान अध्यापक थे. घुरदा की गंगोलीहाट की खडी बाज़ार में स्टेशनरी की एक बहुत बड़ी दुकान थी. श्री प्रताप सिंह जी मेरे ही गावं नाली में अध्यापक थे, और तीसरी से पांचवी कक्षा तक मेरे अध्यापक भी रहे थे तथा तबके पूरे अल्मोड़ा जिले में उनका बड़ा नाम था. वह बहुत ही लगन से पढ़ाते थे. इसका लाभ मुझे भी जीवन भर मिला. मित्रो, मैं आज इस आलेख के माध्यम से स्व. प्रताप सिंह जी व घुरदा को श्रद्धांजलि भी अर्पित करता हूँ.[/justify]
Navigation
[0] Message Index
[#] Next page
[*] Previous page
Go to full version