Author Topic: Badrinath Temple - भारतवर्ष के चार धामों में से एक बद्रीनाथ धाम  (Read 54074 times)

Uttaranchali Nauni

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साथियो,
        भगवान बद्रीनाथ जी से आप सभी लोग परिचित होंगे, यह उत्तराखण्ड के चार धामों में तो है ही, साथ ही हिन्दू मान्यताओं के अनुसार चार धाम, जो आदिगुरु शंकराचार्य द्वारा स्थापित किये गये ( यथा- उत्तर में बद्रीनाथ, दक्षिण में रामेश्वरम, पूरब में पुरी तथा पश्चिम में द्वारिका) उनमें से भी एक है, तो आइये जानें इसका महत्व और इतिहास....!

 
Photo of Kapat Opening Ceremony May 2010 at Sri Badri Kedar Dham
 
 
रिमझिम बारिश के बीच बद्रीनाथ धाम के कपाट खुलने का दृश्य-
 

Uttaranchali Nauni

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Re: Badrinath Temple
« Reply #1 on: October 11, 2007, 07:37:39 PM »

Badrinath is dedicated to the lord Vishnu ..as well known by al of us ...

"People from various region ..visiting in the hopes of salvation and purification from sin "

Thanks Anubhav ji ....

sanjupahari

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Re: Badrinath Temple
« Reply #2 on: October 11, 2007, 09:07:18 PM »
Jai BADRI VISHAL

पंकज सिंह महर

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Re: Badrinath Temple
« Reply #3 on: November 01, 2007, 02:21:11 PM »
Badrinath
Coordinates:     30°44′20″N 79°29′44″E / 30.73891, 79.49562
Time zone         IST (UTC+5:30)
Area
• Elevation 3 km² (1 sq mi)
• 3,133 m (10,279 ft)
District(s) Chamoli
Population
• Density 841 (2001)
• 280/km² (725/sq mi)
Coordinates: 30°44′20″N 79°29′44″E / 30.73891, 79.49562 Badrinath is a Hindu holy town and a nagar panchayat in Chamoli district in the state of Uttarakhand, India. It is the most important of the four sites in India's Char Dham pilgrimage. Badrinath is in the Garhwal hills, on the banks of the Alaknanda River, at an elevation of 3133 m. The town lies between the Nar and Narayana mountain ranges and in the shadow of Nilkantha peak (6,560m). Badrinath is located 301km north of Rishikesh. From Gaurikund (near Kedarnath) to Badrinath by road is 233km.



पंकज सिंह महर

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Re: Badrinath Temple
« Reply #4 on: November 01, 2007, 02:24:25 PM »
Significance

Badrinath was established as a major pilgrimage site by Adi Shankara in the ninth century. In recent years its popularity has increased significantly, with an estimated 600,000 pilgrims visiting during the 2006 season, compared to 90,676 in 1961. The temple in Badrinath is also a sacred pilgrimage site for Vaishnavites.

Badrinath has been mentioned as a holy place in scriptures and legends for thousands of years. According to the Srimad Bhagavatam, "There in Badrikashram the Personality of Godhead (Vishnu), in his incarnation as the sages Nara and Narayana, had been undergoing great penance since time immemorial for the welfare of all living entities." (Srimad Bhagavatam 3.4.22)

Badri refers to a berry that was said to grow abundantly in the area, and nath refers to Vishnu. Badri is the Sanskrit name for the Indian Jujube tree], which has an edible berry. Some scriptural references refer to Jujube trees being abundant in Badrinath. Legend has it that the Goddess Lakshmi took the form of the berries to provide sustenance to Lord Vishnu during his long penance in the harsh Himalayan climate.



Badrinath temple
 
The Badrinath temple is the main attraction in the town. According to legend Shankara discovered a black stone image of Lord Badrinarayan made of Saligram stone in the Alaknanda River. He originally enshrined it in a cave near the Tapt Kund hot springs.In the sixteenth century, the King of Garhwal moved the murti to the present temple.

The temple has undergone several major renovations because of age and damage by avalanche. In the 17th century, the temple was expanded by the kings of Garhwal. After significant damage in the great 1803 Himalayan earthquake, it was rebuilt by the King of Jaipur.

The temple is approximately 50 ft (15 metres) tall with a small cupola on top, covered with a gold gilt roof. The facade is built of stone, with arched windows. A broad stairway leads up to a tall arched gateway, which is the main entrance. The architecture resembles a Buddhist vihara (temple), with the brightly painted facade also more typical of Buddhist temples.[6] Just inside is the mandapa, a large pillared hall that leads to the garbha grha, or main shrine area. The walls and pillars of the mandapa are covered with intricate carvings.


पंकज सिंह महर

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Re: Badrinath Temple
« Reply #5 on: November 01, 2007, 02:26:17 PM »
History and legend

The Badrinath area is referred to as Badari or Badarikasram (बद्रीकाश्रम) in Hindu scriptures. It is a place sacred to Vishnu, particularly in Vishnu's dual form of Nara-Narayana. Thus, in the Mahabharata, Siva, addressing Arjuna, says, "Thou wast Nara in a former body, and, with Narayana for thy companion, didst perform dreadful austerity at Badari for many myriads of years. "

One legend has it that when the goddess Ganga was requested to descend to earth to help suffering humanity, the earth was unable to withstand the force of her descent. Therefore the mighty Ganga was split into twelve holy channels, with Alaknanda one of them. It later became the abode of Lord Vishnu or Badrinath.

The mountains around Badrinath are mentioned in the Mahabharata, when the Pandavas are said to have ended their life by ascending the slopes of a peak in western Garhwal called Swargarohini - literally, the 'Ascent to Heaven'. Local legend has it that the Pandavas passed through Badrinath and the town of Mana, 4 km north of Badrinath, on their way to Swargarohini. There is also a cave in Mana where Vyas, according to legend, wrote the Mahabharata.

According to the Skanda Purana: "There are several sacred shrines in heaven, on earth, and in hell; but there is no shrine like Badrinath."

The area around Badrinath was celebrated in Padma Purana as abounding in spiritual treasures.

Badrinath has also been eulogised as Bhu Vaikunta or earthly abode of Lord Vishnu. Many religious scholars such as Ramanujacharya, Madhawacharya and Vedanta Desika visited Badrinath and wrote sacred texts, such as commentaries on Brahmasutras and other Upanishads
.



पंकज सिंह महर

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Re: Badrinath Temple
« Reply #6 on: November 01, 2007, 02:28:19 PM »
Pilgrimage
 
The sacred mountains of BadrinathLocated only a few kilometers from the Indo-China (Tibet) border, Badrinath is generally a two-day-long journey from either Kedarnath, the site that precedes it in the Char Dham circuit, or one of the main disembarkation points on the plains. Hemkund Sahib, an important Sikh pilgrimage site, is on the way to Badrinath, so the road is especially crowded during the summer pilgrimage season. The temple and its substantial surrounding village are accessible by road.

The northern math established by Adi Sankara is nearby at Jyotirmath.

In the area around the Badri-Narayana temple, there is Trikut Parvata mountain and Triveni Sangam, which is the confluence of the Ganges, Yamuna and Saraswati.

Other places in the area are Haridwar, Har Ki Pauri, Rishikesh, Laksman Jhula, and Nara Narayan Parvata. These are all places that are found in the Himalayas between Haridwar and Badrinath.

The best time to visit Badrinath is between June and September. Warm clothes are recommended all year
.


 Transport

The nearest airport is the Jolly Grant Airport near Dehradun, (317 km). The nearest railway stations are at Haridwar (310 km) and Rishikesh(297 km) and Kotdwar, (327 km) respectively. There are regular buses operating to Badrinath, from New Delhi, Haridwar and Rishikesh. As the roads are very narrow, for your safety it is recommeded to travel by all terrain vehicles. Until recently you could not drive here, but now you can drive right up next to the temple.


पंकज सिंह महर

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Re: Badrinath Temple
« Reply #7 on: November 01, 2007, 02:34:57 PM »
बद्रीनाथ धाम में पुजारी केरल के ब्राह्मण होते हैं. मंदिर में पूजा करने का अधिकार सिर्फ़ इन्हें ही होता है.
हिमालय के मंदिर में सुदूर दक्षिण के पुजारी को नियुक्त करने की ये परंपरा शंकराचार्य ने डाली थी जो आज तक अबाध रूप से चली आ रही है.
बर्फीली चोटियों पर हिंदी और गढ़वाली बोली में बात करते गोरे पहाड़ी चेहरों के बीच बद्रीनाथ धाम में जब टूटी-फूटी हिंदी में बात करते माथे पर तिलक लगाए एक दक्षिण भारतीय पुरोहित से सामना होता है तो क्षणभर के लिए कोई भी ठिठक सकता है.
कोई भी सोच सकता है कि समुद्र तट के किसी इलाक़े से आए इस ब्राह्मण का आखिर यहां क्या काम.
लेकिन सच तो ये है कि भगवान बद्रीनारायण की पूजा अर्चना के मुख्य अधिकारी सिर्फ़ केरल के ये नंबूदरीपाद ब्राह्मण ही हैं. इन्हें शंकराचार्य का वंशज माना जाता है और ये रावल कहलाते हैं.
आदि शंकराचार्य ने भारत की चारों दिशाओं में जिन चार धामों की स्थापना की थी बद्रीनाथ उनमें से एक हैं.

शंकराचार्य खुद केरल के कालडी गांव के थे जहां से उन्होंने अपने अनुयायियों के साथ पूरे देश में वैदिक धर्म के उत्थान और प्रचार का अलख जगाया.

  परंपरा


  हिंदू धर्म के पुनरूत्थान और हिंदू धर्मावलंबियों को एकजुट करने के लिये शंकराचार्य ने ये व्यवस्था की थी कि उत्तर भारत के मंदिर में दक्षिण का पुजारी हो और दक्षिण भारत के मंदिर में उत्तर का हो

वर्त्तमान रावल बद्रप्रसाद नंबूदरी को इस बात का गर्व है कि वो सैकड़ों साल पुरानी इस परंपरा के वाहक हैं,'' ये सहिष्णुता और सदाशयता का प्रतीक है.मुझे विश्वास है कि जब तक वैदिक धर्म रहेगा ये वयवस्था भी बनी रहेगी.''

केरल के नंबूदरीपाद ब्राह्मणों में से रावल का चयन बद्रीनाथ मंदिर समिति ही करती है.

इनकी न्यूनतम योग्यता ये है कि इन्हें वहां के वेद-वेदांग विद्यालय का स्नातक और कम से कम शास्त्री की उपाधि होने के साथ ब्रह्मचारी भी होना चाहिए.

नये रावल की नियुक्ति में त्रावणकोर के राजा की सहमति भी ली जाती है.

साल के छह महीने जब भारी हिमपात के कारण मंदिर के कपाट बंद कर दिये जाते हैं तब रावल वापस अपने घर केरल चले जाते हैं और कपाट खुलने की तिथि आते ही वापस बद्रीनाथ आ जाते हैं.

बद्रीनाथ में पूजा जहां केरल के ये रावल करते हैं वहीं स्थानीय डिमरी समुदाय के ब्राह्मण इनके सहायक होते हैं.

पंडित बच्चीराम डिमरी बताते हैं,'' दरअसल डिमरी भी मूल रूप से दक्षिण भारतीय ही हैं जो शंकराचार्य के साथ ही सहायक अर्चक के तौर पर आए थे लेकिन यहां से वापस नहीं गये और कर्णप्रयाग के पास डिम्मर गांव में रहने लगे इसलिए डिमरी कहलाए. बद्रीनाथ में भोग बनाने का अधिकार सिर्फ़ इन डिमरी पंडितों को ही होता है.''

लगभग 1200 साल पुराना बद्रीनारायण का मंदिर कई बार उजड़ा और कई बार बना लेकिन इस परंपरा पर आज तक आंच नहीं आई है. न ही कभी स्थानीय पुरोहितों से इसे चुनौती मिली.
बद्रीनाथ में वेदपाठी ब्राह्मण भुवनचंद नौटियाल कहते हैं,'' पहाड़ में रावल को लोग भगवान की तरह पूजते हैं. उन्हें पार्वती का रूप भी माना जाता है.''

इस मान्यता की वजह से ही बद्रीनाथ में एक अनोखा धार्मिक संस्कार भी होता है.जिस दिन कपाट खुलते हैं उस दिन रावल साड़ी पहन पार्वती का श्रृंगार करके गर्भगृह में प्रवेश करते हैं.

हालांकि ये अनुष्ठान सभी नहीं देख सकते हैं.

पंकज सिंह महर

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Re: Badrinath Temple
« Reply #8 on: November 01, 2007, 02:38:28 PM »
परिचय    
 
स्थिति  अलकनंदा के दाहिने तट पर
ऊंचाई  3133 मी.
मंदिर  भगवान विष्णु
स्थापित  8 वीं शती
 
 
जगन्नियन्ता की सृष्टि में बदरीनाथ को अष्टम बैकुण्ड के रूप में जाना जाता है। यह अनादि क्षेत्र है, इसके अधिष्ठाता स्वयं भगवान विष्णु हैं एवम् नारदादि मुनियों से यह स्थान निरन्तर सेवित है।
 
अनादि सिद्ध मेतत्तु यथावेदाः हरेस्तनु।
अधिष्ठाता हैंरिः साक्षात् नारदाद्यैर्निसेवितम् (नारदाद्यैः)
 

चारों युगों में चार धामों की स्थापना का वर्णन पुराणों में प्रतिपादित है। सतयुग का धाम बदरीनाथ, त्रेता का रामेश्वरम्, द्वापर का द्वारिका एवं कलियुग में जगन्नाथ की मान्यता है। बदरिकाश्रम के सम्बन्ध में पुराणों में जो इतिहास मिलता है, वह निम्नवत् है-

पुराकृतयुगस्यादौ सर्वभूत हिताय च।
मूर्तिमान्भगवांस्तत्र तपोयोग समाश्रितः।।
त्रेतायुगे ऋषिगणैः योगाभ्यासैकतत्परैः।
द्वापरे समनुप्राप्ते ज्ञान निष्ठोहि दुर्लभः।।
 

अर्थात पूर्व सतयुग के प्रारम्भ में जगत कल्याण की कामना से भगवान प्रत्यक्ष रूप से मूर्तिमान होकर यहां तप करते थे। त्रेता में भगवान के दर्शन यहां योगाभ्यासी ऋषि-मुनियों को होते थे। परन्तु द्वापर युग आने पर ज्ञाननिष्ठ मुनियों को भी यहां भगवान के दर्शन दुर्लभ हो गये। स्पष्ट है कि सतयुग, त्रेता एवं द्वापर युगों में बदरिकाश्रम में पात्रता के आधार पर कतिपय व्यक्तिय विशेषों ने ही भगवान से साक्षात्कार प्राप्त किया। परन्तु द्वापर के अवसान के साथ ही यहां पर भगवान के प्रत्यक्ष दर्शनों का अभाव हो गया। इसीलिए इस धाम की ख्याति अलग-अलग युगों में पृथक-पृथक नामें से हुई। यथा-

कृते ’मुक्ति प्रदा‘ प्रोक्ता त्रेतायां ’योगासिद्धिदा‘।
’विशाला‘ द्वापरे प्रोक्ता, कलौ ’बदरिकाश्रमः‘।।
 

सतयुग में भगवान के प्रत्यक्ष दर्शन होने से यह धाम ’मुक्तिप्रदा‘ के नाम से विख्यात रहा। त्रेता युग में योगाभ्यास रत रहकर कुछ काल में भगवान के दर्शनों का लाभ होने से इस धाम को ’योगसिद्धिदा‘ नाम, एवं द्वापर युग में भगवान के प्रत्यक्ष दर्शनों की आशा में बहुजन संकुल होने के नाते ’विशाला‘ के नाम से जाना गया और कलियुग में बदरीकाश्रम ’बदरीनाथ‘ आदि नामों से इस धाम की प्रसिद्धि सर्व विदित है।

त्यजेत् सर्वाणि तीर्थानि काले-काले युगे-युगे।
बदरीं भगवान विष्णुः न मुंचति कदाचन।। (स्क0 पु0)
 

अन्य स्थानों में भगवान के आविर्भाव की कथाओं के साथ ही ’विरोभाव‘ के प्रसंग भी मिलते हैं परन्तु बदरिकाश्रम से भगवान कभी भी अन्तर्हित नहीं होते। भागवत् महापुराण के आधार पर स्पष्ट है कि-

योऽद्यापि चास्त ऋषिवर्य निषेविताघ्रिः
 

अर्थात यहां पर वे आज भी एक पैर के अंगूठे पर तपस्थित देखे जा सकते हैं। बदरीनाथ धाम में सत्यादि तीन युगों तक भगवान के किसी न किसी रूप में दर्शन अवश्य होते थे परन्तु द्वापर में भगवान नर-नारायण अर्जुन एवं कृष्ण के रूप में अवतरित हुए। अन्नतर दर्शनों के निरन्तर अभ्यासी देवता सिद्धमुनिजन ब्रह्माजी से भगवान के प्रत्यक्ष दर्शनों के अभाव का कारण जानने हेतु जाते हैं। ब्रह्मा, देव, ऋषि-मुनियों की मण्डली को लेकर क्षीर सागर के तट पर विविध स्त्रोतों से भगवान विष्णु की स्तुति करने पर आकाशवाणी हुई तथा ब्रह्माजी ने देवताओं को भगवान का निम्न संदेश सुनाया कि आनेवाला युग कलियुग है और शवहीन पाषाण हृदय लोग मेरे प्रत्यक्ष दर्शनों के अधिकारी नहीं है। अतः

कलौनदर्शनंयामि सर्वधर्म वहिष्कृते।।(स्क0 पु0)
ऐसे कलिकत के प्राणियों को देखकर उन्हें अभीष्ट फलों की प्राप्ति हेतु
मेरी सम्मति है कि :-
यदि वो दर्शने श्रद्धा मण्डपस्य सुरेश्वराः।
गृह्णींध्वं मामकीं मूर्ति “शैली” नारद कुण्डगाम।। (स्क0 पु0)
 

अर्थात (आत्मोद्वार) हेतु मुझ से निष्ठा रखनेवाले ब्रह्माजी! नारद कुण्ड से मेरी दिव्य शिलामय मूर्ति को ग्रहण  कर स्थापित करें। कलिकाल में मेरे प्रत्यक्ष दर्शनों का फल मेरी इस दिव्य मूर्ति के दर्शनों से प्राप्त होगा।

 इस प्रकार भगवान की आज्ञा के अनुसार ब्रह्मादि देवता बडे उत्साह से बदरिकाश्रम पहुंचते हैं और उत्सव सहित नारद कुण्ड से भगवान की मूर्ति निकाल कर स्थापित करते हैं। यथासमय दर्शन लाभ प्राप्त कर पाप-पुण्य रहित होते हैं। कुछ काल के उपरान्त ब्रह्माजी बदरीनाथ धाम की मानवों एवं देवताओं में पूजा-अर्चना का काल विभाजन कर नियम निर्धारण कर देते हैं। तद्नुसार -

वैसाखे मासि ते देवाः गच्छन्ति निज मन्दिरम्।
कातिकेतु समागत्य पुनरचचिरन्ति ते।।
ततो वैसाखमारभ्य मानुषाहिमसंक्षयात्।
लभन्ते दर्शनं पुण्यं पापकर्म विवर्जिताः।।
षण्मासं देवतैः पुज्या, षण्मासं मानवैस्तथा।। (स्क0 पु0)
 

अर्थात देवता वैशाख मास के शुभारम्भ पर, मानवों को पूजा भार सौंपकर अपने स्थान ’स्वर्ग‘ को प्राप्त करते है। इस प्रकार वैशाख के कार्तिक तक ’नरपूजा‘ एवं मार्गशीर्ष से चैत्र तक ’देवपूजा‘ क्रम में भगवान नारायण देवता एवं मानवों से बदरिकाश्रम में सुपूजित हुए। कालान्तर में भगवान का बुद्धावतार हुआ। इसमें भगवान ’बौद्ध‘ धर्म को प्रचलित कर स्वयं ही मूर्तिपूजा का विरोध करते रहे। बौद्ध धर्म के हीनयान-महायान समुदायों के पारस्परिक संघर्ष ने बदरिकाश्रम को भी अपने प्रवाह से ग्रस्त किया। फलतः भगवान की उक्त मूर्ति की रक्षा में असमर्थ पुजारीगण उक्त मुर्ति को नारद कुण्ड में डालकर इस धाम से पलायन कर गये। इस प्रकार दूसरे प्रकरण की समाप्ति होती है। जब लोगों को भगवान् की मूर्ति के भी दर्शन नहीं हुए तो सभी देव, मानव भगवान शिव से कारण जानने हेतु कैलाश पर्वत पर पहुंचते हैं, भगवान शिव ने कहा कि मूर्ति कहीं नहीं गई है, नारदकुण्ड में ही है परन्तु तुम वर्तमान मे शक्तिहीन हो, नारायण मेरे भी आराध्य है। अतएव मैं स्वयं अवतार धारण कर मूर्ति का उद्धार कर जगत् कल्याण हेतु उसका स्थापन करूंगा।

अतोऽहं यति रूपेण तीर्थान्नारद संज्ञकात्
उद्धृत्य स्थापयिस्यामि हैंरिं लोकहितेच्छयाः (स्क0 पु0)

कालान्तर में भगवान आशुतोष शिव ही दक्षिण भारत के कालडी स्थान
में ब्राह्माण भैरवदत्त (शिव गुरू) के घर माता आर्यम्ब के गर्भ से जन्म
प्राप्त कर, शंकराचार्य के नाम से जगद्विख्यात होते हैं:-

विप्र भैरव दत्तस्य गेहे गत्वा सवैशिवः।
तत्पूत्रोभूरभूल्लोके शंकरोनाम विश्रुतः
 

जगद्गुरू शंकराचार्य द्वारा सम्पूर्ण भारतवर्ष के अव्यवस्थित तीर्थों का सुदृढीकरण, बौद्धमत का खण्डन एवं वैदिक मत का मण्डन सर्वविदित है। वहीं शंकराचार्य ठीक ग्यारह वर्ष की अवस्था में बदरिकाश्रम पहुंचे और नारदकुण्ड से भगवान की दिव्य मूर्ति का विधिवत् उद्धार कर पुनः स्थापित करते है। वर्तमान समय में जगद्गुरू शंकराचार्य की निर्धारित परम्परा के अनुसार उन्हीं के वंशज “नम्बूदरी पाद” ब्राह्मण भगवान बदरीविशाल की पूजा-अर्चना करते हैं।

 

पंकज सिंह महर

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Re: Badrinath Temple
« Reply #9 on: November 01, 2007, 02:40:57 PM »
बदरीनाथ-पंचायतन दर्शन 
 
 
बदरीनाथजी की मूर्ति का स्वरूप - भगवान बदरीनाथजी की दिव्य मूर्ति की प्रतिष्ठा का इतिहास लगभग भगवान कृष्णावतर के समय का है। बदरीनाथजी की यह तीसरी प्रतिष्ठा है। जब-जब विधर्मी या पाखण्डियों के प्राबल्य से बदरीनाथजी की मूर्ति को हानि पहुंचाने का प्रयत्न किया गया मूर्ति नारदकुण्ड में डाल दी गई।
भगवान की दिव्य मूर्ति कुछ हरित वर्ण की, पाषाण शिला में है। मूर्ति की ऊंचाई लगभग डेढ फुट है। भगवान पद्मासन में विराजमान हैं। पद्मासन योग मुद्रा में हैं। पद्मासन के ऊपर भगवान बदरीनाथजी के गम्भीर बर्तुलाकार ’नाभिहृद‘ के दर्शन होते हैं। यह ध्यान साधक को साधना में गाम्भीर्य प्रदान करता है तथा मन की चपलता नष्ट करता है। नाभि से ऊपर भगवान बदरीनाथजी के विशाल वक्षस्थल के दर्शन होते हैं। वक्षस्थल के बामभाग में ’भृगुलता‘ का चिह्व तथा दायें भाग में ’श्रीवत्स‘ चिह्व स्पष्ट दृष्टिगत होते हैं। भृगुलता भगवान की सहिष्णुता और क्षमाशीलता का प्रतीक है तथा श्रीवत्स दर्शन शरणागति दायक और भक्तवत्सलता का प्रतीक हैं।

इनका इतिहास पुराणों में स्पष्ट है कि त्रिदेवों में महान कौन है। जब भृगुऋषि ने परीक्षण के क्रम में भगवान विष्णु के वक्षस्थल पर पाद प्रहार किये तो क्षमा दान के साथ ही भगवान ने अपने महान होने का परिचय दिया है। श्रीवत्स चिह्व में वाणासुर की रक्षा हेतु शिव के द्वारा फेंके गये त्रिशुल के घाव, जो भगवान कृष्ण के वक्षस्थल को चीरा लगा गये थे सुवर्ण रेखा के रूप में लक्ष्मी प्रदाता का प्रतीक बने हैं। यह चिह्व रूप में दायें स्थित है। इससे ऊपर भगवान की दिव्य कम्बुग्रीवा के दर्शन होते हैं। जो महापुरूषों के लक्षणों को परिलक्षित करती है। इससे ऊपर भगवान बदरीनाथजी की विशाल जटाओं से परिवेष्टित छोटे से मुखभाग के दर्शन होते हैं। भगवान बदरीनाथजी के ये दर्शन जन्म मृत्यु के बन्धन से जीव मात्र को मुक्ति देने वाले हैं-
 
 नारदजी - भगवान बदरीनाथजी के बायें भाग में ताम्र वर्ण की छोटी सी मूर्ति नारदजी की है। परम्परा के अनुसार शीतकाल में देव पूजा के क्रम में श्री नारदजी द्वारा ही भगवान देवताओं द्वारा सुपूजित होते हैं
 उद्धवजी - नारदजी के पृष्ठ भाग में चांदी की दिव्य मूर्ति उद्धव जी की है। द्वापर में भगवान कृष्ण के सखा उद्धव की आज्ञा से यहां पधारे थे। यह भगवान की उत्सव मूर्ति के रूप में सुपूजित होते हैं। शीतकाल देवपूजा के समय उद्धवजी की पूजा पाण्डुकेश्वर योगध्यानी मन्दिर में सम्पन्न होती है। नरपूजा में ग्रीष्मकाल में उद्धवजी पुनः भगवान के पंचायतन में बदरीनाथजी के वामपार्श्व में विराजते हैं
भगवान नारायण - उद्धव एवं नारदजी के बायें भाग मे शंख-चक्र-पद्म धारण किये, पद्मासन के स्थित नारायण भगवान के दर्शन होते हैं। भगवान नारायण के बायें स्कन्ध भाग में लीला देवी, बांये उरूभाग में उर्वशी, दायें मुखारबिन्द के पास ’श्री देवी‘ तथा कटिभाग के पास भू देवी भगवान की सेवा में विराजमान हैं, स्वयं भगवान नारायण योगमुद्रा में तपस्या में लीन हैं
नर - भगवान नाराण के बायें भाग में वाम पाद के अंगुष्ठ का अवलम्ब लिए और दायां पैर बायें पैर के सहारे मोड कर खडा किये तथा धनुष-बाण धारण किये नारायण की रक्षा में सन्नद्ध नर है
गरुड़जी - भगवान बदरीनाथजी के दायें भाग में हाथ जोडे गरुड़जी ध्यान मुद्रा में खडे हैं कि कब भगवान आज्ञा दें और हम सेवा में तत्पर होवें। गरुड़जी भगवान के वाहन हैं और वह वाहनपद इसी बदरीक्षेत्र के 30000 वर्षों की दिव्य तपस्या से उन्होंने प्राप्त किया। आज भी गरुड़ शिला गरुड़जी की तपश्चर्चा की प्रतीक हैं
 श्री कुबेर जी - श्री कुबेरजी मुखभाग से गरुड़जी के दायें भाग में दर्शन देते हैं। कुबेरजी भगवान के कोषाध्यक्ष भी हैं। अलकाजी के स्वामी कुबेर कोष की वृद्धि करनेवाले हैं। वे यक्षों के राजा भी हैं
 

 

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